《菜根谭》中云：“置身心于闲暇，荣枯宠辱，何足以动我；置身心于静谧，是非利害，何足以淆我。”此言昭示，若我们时常让身心沐浴在悠闲与宁静之中，世间一切的荣枯、宠辱、是非、利害，皆无法撼动我们的内心。换言之，过度的贪恋只会让人生之路变得疲惫不堪，唯有学会放下，方能在纷繁复杂的世界中找到内心的宁静与平和。
人生在世，诱惑无处不在。贪恋物质财富、权力地位、名利荣誉等身外之物，常常使人陷入无尽的纷争与痛苦之中。当我们过度追求这些外在的东西时，内心便难以得到真正的满足和安宁。我们会在不断的比较和竞争中迷失自我，忽视内心的声音和需求，最终导致心灵的疲惫和生活的失衡。
然而，当我们学会将身心置于悠闲与宁静之中时，我们便能洞察世间万物的真相。我们会明白，真正的幸福并非来源于外在的拥有，而是来自于内心的平和与满足。我们会懂得珍惜当下、感恩生活、关爱他人，从而在平凡中发现美好，在简单中感受幸福。
因此，让我们学会放下过度的贪恋，让身心沐浴在悠闲与宁静之中。这样，我们才能在纷繁复杂的世界中找到真正的自我，活出内心的平和与满足。如此，我们的人生方能远离疲惫和纷争，迈向宁静与和谐之境。
内心的欲望，若不加节制，便会不断膨胀，最终吞噬我们的内心。因此，我们必须抑制贪婪，避免被世俗的诱惑所迷惑，保护我们的幸福不受无尽欲望的侵蚀。
1. 身外之物的困扰
尽管穷人可能缺乏物质，但贪婪者内心却一无所有。贫穷之人，少许便足矣满足；奢侈之人，虽多亦难填欲壑；而贪婪之人，欲壑难填，终日痛苦。慧能禅师曾问弟子：“你为何整日打坐？”弟子答：“为求解脱。”禅师微笑：“真正的解脱，不在打坐，而在心中。”
（慧能禅师听后，轻轻一笑，缓缓地说：“真正的解脱，不在于你坐多久，而在于你的心是否真正得到了安宁。”）
弟子回答：“我通过参禅来寻找答案。”
慧能禅师微笑着摇头：“参禅不仅仅是打坐，它是一种内心的修行。”
弟子有些困惑：“可是您不是总说，要安定心灵，静观万物，打坐不能松懈吗？”
禅师轻轻拍了拍弟子的肩膀：“打坐是形式，禅是内心的宁静。若心不静，打坐又有何用？”
弟子陷入沉思。
慧能禅师继续道：“禅是心灵的明镜，不被尘埃所遮。我们之所以迷失，是因为被外界的纷扰所迷惑。要回归本真，需先净化心灵。”
弟子问道：“那如何净化心灵，摆脱尘世的迷惑呢？”
禅师回应：“心存善念，便是天堂；心生恶意，便是地狱。心之所在，即是世界。世间一切如梦如幻，唯有内心的平和与宁静才是永恒。”
（慧能禅师的话语如春风拂面，弟子听后心生领悟，原来真正的禅修，不在形式，而在内心的平和与宁静。）
我们常常觉得生活沉重，这是因为随着我们的成长和经历的积累，我们背负的期望和追求越来越多。我们渴望名声、财富、家庭和地位，不断将这些“身外之物”装进自己的生活背篓。
然而，在离开这个世界时，这些物质财富都无法陪伴我们。为了活得轻松自在，我们需要学会放下，减少欲望，让心灵回归简单。
《圣经》提醒我们，如果为了得到世界而失去自我，那将得不偿失。贪婪不仅剥夺了生活的乐趣，还可能让我们付出沉重的代价，甚至危及生命。贪婪的人只看到眼前的利益，忽视了潜在的危机和生活的方向。
托尔斯泰曾说：“欲望越小，人生就越幸福。”这是因为欲望过大会导致贪婪，从而引发人生的不幸。历史上，许多贪婪者因无法满足欲望而走向毁灭。我们应该明白，财富不过是暂时寄托于我们的物品，最终归属无法预料。因此，智者将它们视为身外之物，以减轻生活的负担。
总的来说，生活的质量不应仅仅取决于物质的积累，而是需要我们在心灵深处寻找平衡和满足。
不去贪图“身外之物”，这是一种超越世俗的智慧和勇气，也是放眼未来的豁达胸怀。能够做到这一点的人，将会活得轻松自在，遇事能够想得开、放得下。
贪婪是烦恼的根源，它使人迷失本性。《楞严经》中说：“一切众生，从无始劫来，迷己逐物，失于本心，为物所转。”人生在世，满足基本需求是理所当然的，但过分的执着和无止境的欲望却会让人迷失方向。就像伽蓝尊者关羽，他皈依佛教后，恪尽职守地惩奸罚恶，护持忠良。有一天，他变成修道人来到一个村庄，看到村庄里男耕女织、祥和富足的景象。然而，他也注意到一个委屈的童子。他心生恻隐，上前询问。
同样地，我们也可以这样表达：超越对“身外之物”的贪欲，展现出超越世俗的智慧和勇气，以及放眼未来的豁达胸怀，这是人生的一大境界。当我们做到这一点时，